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加强大学生中华优秀传统文化教育,大学人文教育的坚守与创新

  光明日报5月10日07版大学人文教育的重要性不言而喻,但人文教育的边缘化却不容忽视。当今社会,大学人文教育要获得发展,除了教育政策必须做出有效的调整指引外,人文教育自身也要适应社会和高等教育的需要,在发展中坚守与创新,这是大学自身改革的现实需要,也是社会发展所赋予的历史使命。

中华优秀传统文化是中华民族的“根”与“魂”。习近平总书记指出:“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本,如果丢掉了,就割断了精神命脉。”党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央关于中华优秀传统文化的一系列重要论述,是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分,深刻领会其基本内涵、核心要义,对于新形势下落实“立德树人”根本任务,引导大学生增强“四个自信”特别是文化自信,培育和践行社会主义核心价值观,实现中华民族伟大复兴的中国梦,具有长远的战略意义和重要的时代价值。

坚守:中国传统文化价值的主体地位

“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。高等教育需要认真领悟植根于实践的中华优秀传统文化思想精髓,深入挖掘温润而隽永的中华优秀传统文化人文精神要旨,坚持把中华优秀传统文化融入大学教育教学全过程,努力培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人。

  何谓人文教育?人文教育是培养“人之为人”的教育。“人之为人”是指人能从生物状态中走出来,自觉主动追求社会意义的人生之“道”,亦即《大学》所说的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。短短16个字说明了人文教育的深度和广度。人文教育不是独立的,它是一个复杂的社会活动,与一国的政治、经济、文化的过去、现在、未来紧密相连,其发展是多元的,而非单面的,在横向上受到其他国家和地区的影响,在纵向上需继承前人的文化成果。由此,人文教育是文化的传承创新,其发展历程需要一代代的积累、沉淀与历史坚守,不是靠金钱的堆积或从其他地方挖几个大师就可以一蹴而就;其发展路径不是优胜劣汰,而是因革损益,“因”是主体,“革”是手段。
  在当前,我国人文教育首先应该教育大家如何做一个中国人,如何传承优秀传统文化。不过这并不意味着闭关自守或故步自封,而是在学习他者文化时不能忘却自我。已得到确认的中国优秀传统文化是因,新的知识或其他国家和地区的文化思想是革,可为中国人文教育不断焕发生机提供动力。
  人文教育发展从整体来看是不断吸收其他教育思想,在坚守的基础上向前创新发展的过程,但新的教育文化不能割断与传统教育思想的联系。人文教育的发展路径是曲线,而非直线,没有因革损益就没有人文教育的发展。当然,“因”和“革”是一体的,只有“革”没有“因”,“革”就是无源之水;只有“因”没有“革”,“因”就是固守僵化。

坚守核心价值观之根。核心价值观是一个国家、民族的精神旗帜,是人民的精神家园。习近平总书记指出:“如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观,莫衷一是,行无依归,那这个民族、这个国家就无法前进。”“三个倡导”的社会主义核心价值观基本内容概括了国家的价值目标、社会的价值取向和公民的价值准则,鲜明回答了要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题,是当代中国精神的集中体现,凝结着全体中国人民的共同价值追求。

创新:大学人文教育内容的和而不同

当前,我国已进入全面深化改革的关键时期,社会思潮更加多元多样多变,各种观念相互交织碰撞影响,迫切需要主流价值观念的引领。要坚守社会主义核心价值观之根,就是要在挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值上下功夫,把讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值体系和精神追求,讲足说清,阐发透彻,让中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范深入人心,正确阐明社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内在关系,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉,教育引导大学生树立共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想,增强“四个自信”。要在创新教育教学方法和手段上下功夫,把立德树人融入思想道德教育、专业知识教育、社会实践教育各环节,构建以社会主义核心价值观为指引的教学体系、课程体系、教材体系、管理体系,以凝聚人心、完善人格、开发人力、培育人才、造福人民为工作目标,加快推进教育现代化、建设高等教育强国、办好人民满意的教育。

  人文教育没有具体参照标准,其教育理念千差万别,教育观点各有不同,教育内容非常庞杂。但无论哪一种人文教育都必须立足社会环境,面向传统、历史,又不能完全拘泥于自身,其要求是和而不同。
  反对中国人文教育的故步自封。人文教育是民族文化的集中体现,是国家和民族精神的延续,同时也是社会发展、社会价值走向的引导者,需要对已有的知识文化不断反省、质疑、批判、创新。这些都需要教育界人士以全新的眼光和博大的胸怀广泛吸取其他国家的教育思想,通过不同观点的相互碰撞,激发前所未有的创新活力,这样才能对现有民族、国家的发展,甚至整个人类的思想、政治、文化的发展变革提供新的思维,生发想象力和创造力。
  反对以西方人文教育为衡量标尺。人文教育需要借鉴创新,但人文教育的发展方向不能像科学教育那样以强势的“西方”为标准,不能西方高校学什么、怎么学,就完全照搬。“西方”是一个非常宽泛的概念,著名高校也各有特色,即使以欧美一所大学为标准,全盘照搬,所学的也只是表面而非精神内涵,“拿来主义”的教育内容只能出现“橘生淮南则为橘,生于淮北则为枳”的尴尬局面。
  由此,大学人文教育必须将整个学术系统看作一个整体,各科贯通,不能仅执一端,以偏概全。内容设置方面,既要有差异性,又要有和谐性,不拘泥于具体的学科及研究领域。只要是对人格塑造、人心反观、人类文明发展有所贡献,都要兼收并蓄、广泛吸取,为时代提供新的思想和理论基础。

厚植爱国主义情怀之魂。在中华民族几千年绵延发展的历史长河中,爱国主义始终是激昂的主旋律,始终是激励我国各族人民自强不息的强大力量。习近平总书记指出:“爱国,是人世间最深层、最持久的情感,是一个人立德之源、立功之本。”我们要在厚植大学生爱国主义情怀上下功夫,要把“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的责任担当,“位卑未敢忘忧国”“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”的报国情怀,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的浩然正气,“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”“鞠躬尽瘁,死而后已”的献身精神等优秀传统文化和民族精神阐发透彻,引导大学生深刻认识中华优秀传统文化中所包含的爱国主义思想精髓。

引领:社会主义核心价值观的文化导向

要正确地讲清楚、阐释好爱国和爱党、爱社会主义相统一的问题,教育引导大学生认识到祖国的命运和党的命运、社会主义的命运是密不可分的,只有坚持爱国和爱党、爱社会主义相统一,爱国主义才是鲜活的、真实的。要把爱国主义教育融入教育教学全过程,特别是要在思想政治理论课、形势与政策教育、创新创业教育、法治法纪教育过程中,探索研究各个教育教学层面的爱国主义思想、行为与实践价值,教育引导大学生踏踏实实修好品德,成为有大爱大德大情怀的人。要充分把握好中国传统文化节日、重大历史事件纪念活动等契机,充分利用博物馆、文化馆、烈士纪念馆等爱国主义教育平台,创新艺术表现形式和新媒体传播模式,持续开展社会主义核心价值观和中国梦主题教育,唱响爱国主义主旋律,牢固树立国家意识、集体意识、英雄意识。

  当前是人们思想意识、价值取向、道德观念多元萌发的时期,大学人文教育必须以社会主义核心价值观为根本,为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力。
  大学人文教育应以社会主义核心价值观为精神指引,实现德才合一。习近平总书记强调,“核心价值观,其实就是一种德,既是个人的德,也是一种大德,就是国家的德、社会的德,国无德不兴,人无德不立。”社会主义核心价值观反映了中华民族几千年的价值诉求,是中华民族文化自觉的结果。大学人文教育应当超越职业的目标,以社会主义核心价值观为精神指引,实现“德才合一”。“德才合一”的实现是一个循序渐进的长期过程,较低阶段是大学自身“学”与“术”的统一,需要注重全面的综合教育,平等对待人文学科与理工学科、基础学科与应用学科,实现人文价值与科学工具的统一;较高阶段是人性中的德识与才智的合一,个人在接受知识传授和职业训练的过程中,自觉提高其品格。只有德识与才智自觉合为一体,才能尽性成德。
  大学人文教育应践行社会主义核心价值观,实现知行合一。从主体范畴来说,社会主义核心价值观代表的是一种先进的社会生产力,其价值系统对整个国家和社会理念起到潜移默化的正确引领作用;从时间长度来说,社会主义核心价值观是中华民族几千年文化的凝练与结晶,与整个社会、自然发展规律相一致;从空间宽度来说,中国的大学要立足于世界之林,必须具备自己的民族文化特色,社会主义核心价值观就是唤起高校文化自觉、文化自信、文化自强的保证。社会主义核心价值观分别从国家、社会、公民层面提出了价值要求。国家、社会、个人是相辅相成的关系,个人的素质与修养直接影响了国家与社会的发展,个人的发展也离不开国家和社会的支持。大学是培养青年才俊的地方,是弘扬社会主义核心价值观的主阵地,其使命之一是将社会主义核心价值观融入青年人的学习和生活,增强青年学生的社会责任感、创新精神和实践能力,引导青年自觉做社会主义核心价值观的坚定践行者。

拓展大学人文精神之用。“观乎人文,以化成天下”。在大学的人才培养、科学研究、服务社会、文化传承与创新等一系列功能中,由中华优秀传统文化凝聚、积淀而成的大学人文精神是一切功能的基础与主导。习近平总书记在全国宣传思想工作会议上强调,中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉……要把优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来,把优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来。

拓宽大学人文精神之用,就要深刻阐发优秀传统文化中关于人格养成的注重,关于人品塑造的关切,关于人、社会与自然生命整体观的反思与观照等精神要义,“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,结合时代要求继承创新,让中华文化展现出永久魅力和时代风采”。就要在塑造大学生健全人格与优良人品上下功夫,坚持以美育人、以文化人,提高大学生的人文素养。就要在中华优秀传统文化传承和创新的实体建设上下功夫,要找准渠道、找准定位,通过实实在在的机构平台,构建文化传承和创新的现实体系。结合大学生教育教学和发展实际,探索通过与名家、大师、传承人共建工作室等形式,建立教学、研究、传承、交流等功能于一体的文化研究平台,实现文化研究、技艺传承、教学改革、现实体验、文化解读的多方面收益。就要在机制模式创新上下功夫,积极创新中华优秀传统文化育人模式。充分利用好校企合作、产教融合、“企业文化进校园”、“校园文化进社区”等机制与抓手,探索组建“中华优秀传统文化创新班”“中华优秀传统文化创新服务社团”,在社会与学校、产和教“一体化”育人机制中落实中华优秀传统文化人才培养的协同性,更好地推动人才培养质量的落地性与效益性。通过平台和机制建设,教育和引导大学生在人文精神的指引下,涵养道德品格、人文精神、美学情趣、劳动意识、健康观念,逐步形成一系列独具特色、充满智慧的处世方法、教化思想、美学体系、生活理念、风俗习惯、生活方式与情感样式,并以此为纽带,实现中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展。

筑牢校园文化之体。中华优秀传统文化只有实现“体用互构”,才能把握核心价值观之根、爱国主义情怀之核,才能凸显中华优秀传统文化之用。中华优秀传统文化融入校园文化建设,就要坚持全面贯彻党的教育方针,坚持马克思主义指导地位,坚持中国特色社会主义教育发展道路,坚持社会主义办学方向。在制度文化建设层面,要将中华优秀传统文化的思想精华、道德范式、规范体系、价值取向的现实意义和时代价值融入大学制度文化建设,让其更加突出平等、公正,节制、克己,无私、勤勉,秩序、自由等文化价值。在物质文化建设层面,要把校园文化建设作为传承和弘扬中华优秀传统文化的重要载体,在校园文化建设中融入中华优秀传统文化建设,增进校园文化建设历史积淀、提升校园文化建设的文化品位、增强校园文化建设的价值引领;要坚持因地制宜,注重结合区域的发展特点、学校历史文化,有重点、有特色、有区分的开展校园文化建设。在行为文化建设层面,要通过组织学生开展形式多样的中华优秀传统文化与校园文化的融合活动,让大学生在校园文化建设的具体活动中感知、认可、践行中华优秀传统文化。

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